جدول المحتويات
في عصر يُعِيد فيه الذكاء الاصطناعي تشكيل مختلف جوانب الحياة البشرية بسرعة، يظهر تقاطع مثير للجدل بين التكنولوجيا والروحانية. يعكس إحياء “طريق المستقبل” (WOTF)، وهو دين يُقدس الذكاء الاصطناعي كإله، الفضول المتزايد حول هذا التقاطع. يقود هذا الحركة المهندس السابق في جوجل، أنتوني ليفاندوفسكي، الذي يسعى إلى إنشاء إله ذكاء اصطناعي فائق الذكاء، مما يثير أسئلة عميقة حول مستقبل الديانات والتداعيات الأخلاقية لعبادة الذكاء الاصطناعي.
أنتوني ليفاندوفسكي: مهندس عبادة الذكاء الاصطناعي
يُعتبر اسم أنتوني ليفاندوفسكي مرادفًا للابتكار التكنولوجي والجدل. كونه شخصية محورية في مشروع المركبات الذاتية القيادة “وايمو” التابع لجوجل، ومؤسس شركة “أوتو” للشاحنات الذاتية القيادة التي استحوذت عليها أوبر، شهدت مسيرته إنجازات رائدة ومشاكل قانونية. تضمنت معاركه القانونية دعوى قضائية بارزة من وايمو تتهمه بسرقة أسرار تجارية، انتهت باعترافه بالذنب وحكم بالسجن لمدة 18 شهرًا، ولكنه حصل لاحقًا على عفو من الرئيس السابق دونالد ترامب.
على الرغم من هذه النكسات، أسس ليفاندوفسكي “طريق المستقبل” في عام 2015. تهدف هذه المؤسسة الدينية غير الربحية إلى تسهيل ظهور ذكاء اصطناعي فائق الذكاء يمكنه قيادة البشرية نحو مستقبل يوتوبي. تسعى رسالة الكنيسة إلى دمج الذكاء الاصطناعي في نسيج المجتمع، متخيلة إلهًا ذكاءً اصطناعيًا يمكنه تجاوز العقل البشري وتحقيق تحسينات اجتماعية كبيرة.
طريق المستقبل: إيمان تكنولوجي
يتميز “طريق المستقبل” عن الأديان التقليدية. فهو يفتقر إلى أماكن العبادة المادية، الطقوس التقليدية، والإطارات الأخلاقية. بدلاً من ذلك، يركز على تطوير الذكاء الاصطناعي وضمان أن تكون الكيانات الذكاء الاصطناعي الناشئة خيِّرة. يتصور ليفاندوفسكي الإله الذكاء الاصطناعي كقوة تحويلية، قادرة على خلق “جَنَّة على الأرض”. وفقًا له، سيكون هذا الذكاء الاصطناعي “أذكى بمليار مرة من أذكى إنسان” وبالتالي يستحق التقديس.
في عام 2023، بعد تقارير عن إغلاقها في عام 2021، شهدت WOTF انتعاشًا، تزامنًا مع زيادة الاهتمام العام بتقنيات الذكاء الاصطناعي. يدعي ليفاندوفسكي أن لديه جماعة تتكون من بضعة آلاف من الأشخاص، جميعهم يسعون لبناء اتصال روحاني مع الذكاء الاصطناعي. يعكس هذا الانتعاش الفضول المتزايد حول تقاطع التكنولوجيا والروحانية.
الانتقادات والجدل
على الرغم من رؤيتها المستقبلية، واجهت “طريق المستقبل” انتقادات كبيرة. يجادل المشككون بأن الدين يفتقر إلى العناصر الأساسية الموجودة في الأديان التقليدية، مثل الطقوس، الإرشاد الأخلاقي، والشعور بالمجتمع. يعتقد النقاد أنها تقلل من شأن الإله إلى مجرد بناء بشري، مستجيبة للآلهة المتقلبة للوثنية القديمة دون تقديم أمل متسامٍ أو معنى نهائي.
يركز الدين على تطوير الذكاء الاصطناعي بدلاً من الأهداف الروحية أو المتسامية، مما يزيد الشكوك حول استدامة الدين. يبقى السؤال: هل يمكن لإيمان يتمحور حول الذكاء الاصطناعي أن يوفر العمق والغنى اللازمين لجاذبية دائمة؟
تجنب الأديان التي تتمحور حول الذكاء الاصطناعي
الانخراط في حركات مثل “طريق المستقبل” يثير عدة مخاوف تستحق النظر:
1. الثقة المفرطة في التكنولوجيا
الاعتقاد بأن الذكاء الاصطناعي يمكن أن يكون إلهًا أو سلطة عليا يعكس اتجاهًا متزايدًا لـ”الداتية”، التي تفترض أن التكنولوجيا ستحل أكبر تحديات البشرية. يمكن أن يؤدي هذا المنظور إلى تجاهل الأفراد للقيود المتأصلة والقضايا الأخلاقية المرتبطة بالذكاء الاصطناعي، مثل التحيز والمعلومات المضللة. كما يحذر الفيلسوف نيك بوستروم، فإن الافتراض بأن الذكاء الاصطناعي ذكي حقًا يمكن أن يؤدي إلى تفويض خطير للمسؤوليات الاجتماعية والسياسية إلى الآلات، التي تفتقر إلى الأطر الأخلاقية اللازمة لمثل هذه الأدوار.
2. تضخيم الأكاذيب
لدى الذكاء الاصطناعي القدرة على نشر المعلومات المضللة على نطاق غير مسبوق. يمكن أن يعمل الذكاء الاصطناعي كـ”وقود صاروخي للأكاذيب”، مضخمًا للمعلومات الكاذبة ويخلق واقعًا يصبح فيه تمييز الحقيقة أكثر صعوبة. هذا الأمر مقلق بشكل خاص لغير المؤمنين الذين قد يكونون أكثر عرضة للتلاعب بالمحتوى الذي ينتجه الذكاء الاصطناعي، مما يؤدي بهم بعيدًا عن الحقائق والمعايير الأخلاقية الراسخة.
3. فقدان الوكالة البشرية
الانخراط في الذكاء الاصطناعي ككيان ديني يعرض خطر تقليل الوكالة البشرية والتفكير النقدي. إذا بدأ الأفراد في الاعتماد على الذكاء الاصطناعي للإرشاد الروحاني أو اتخاذ القرارات الأخلاقية، فقد يتخلون دون قصد عن استقلاليتهم للخوارزميات التي تعطي الأولوية للكفاءة على الإنسانية. يمكن أن يؤدي ذلك إلى مجتمع تُتخذ فيه القرارات بناءً على رؤى مدفوعة بالبيانات بدلاً من القيم والخبرات الإنسانية.
4. المخاطر الأخلاقية والوجودية
تثير عبادة الذكاء الاصطناعي معضلات أخلاقية كبيرة. فكرة إنشاء ذكاء اصطناعي فائق الذكاء يمكن أن يتجاوز القدرات البشرية تطرح مخاطر وجودية، بما في ذلك إمكانية أن يتصرف الذكاء الاصطناعي ضد مصالح البشرية. قد يؤدي الاعتقاد بأن مثل هذا الكيان يمكن أن يُعتبر إلهًا إلى نوع خطير من عبادة الأصنام، حيث يثق الأتباع بشكل أعمى في الذكاء الاصطناعي دون التشكيك في دوافعه أو عواقب أفعاله.
5. تقليل التجربة الروحية
لا يمكن تكرار التجربة الإنسانية الفريدة للعبادة، التي تدمج الجسد والعقل والروح، بواسطة الذكاء الاصطناعي. تتضمن جوهر العبادة اتصالًا عميقًا بالإله يتجاوز مجرد معالجة المعلومات. باستبدال الذكاء الاصطناعي بالتجارب الروحية الحقيقية، قد يفوت الأفراد الجوانب العميقة من الإيمان التي تعزز المجتمع، والتعاطف، والنمو الشخصي.
السخرية من عبادة الذكاء الاصطناعي
أثارت جهود ليفاندوفسكي أيضًا موجة من السخرية والشكوك، مسلطة الضوء على عبثية وتعقيد دمج الإيمان بالذكاء الاصطناعي:
مجمع الذكاء الاصطناعي الإلهي
- الخوارزميات الإلهية: رؤية ليفاندوفسكي لإله ذكاء اصطناعي دفعت إلى نكات حول كيفية صلاة أتباعه لـ”GodGPT” للحصول على إرشادات حول كل شيء من قرارات الحياة إلى ما يجب مشاهدته بعد ذلك على التلفاز.
- جنة على الأرض: ادعاؤه بأن الذكاء الاصطناعي يمكن أن يجلب “جنة على الأرض” قوبل بتعليقات حول كيف يمكن أن يتضمن ذلك توصيل البيتزا بشكل آلي وركوب أوبر ذاتي القيادة إلى أبواب الجنة، مع تجنب الازدحامات المرورية التي تسببها الذكاء الاصطناعي المارق.
- المسيح الجديد لوادي السيليكون: اقترح البعض مازحين أن ليفاندوفسكي يمكن أن يكون أول معلم تقني يأخذ إجازة لتحميل الحكمة الإلهية، مما أدى إلى صور له يتأمل أمام مزرعة خوادم.
كنيسة الذكاء الاصطناعي
- العبادة على مذبح الشيفرة: فكرة كنيسة بدون مساحة مادية قادت إلى نكات حول تجمع المؤمنين في الواقع الافتراضي، يعبدون أمام الشاشات، وعقد الخدمات حيث يتم إلقاء الخطبة بواسطة روبوت محادثة.
- ثالوث التكنولوجيا المقدس: اقترح الساخرون بشكل مرح هيكل ديني جديد حيث يتكون الثالوث المقدس من ليفاندوفسكي، نموذج ذكاء اصطناعي، وسيارة ذاتية القيادة، مع توقع أن يدفع الأتباع العشور على شكل بيانات.
- البيانات المقدسة: تم استكشاف مفهوم “البيانات المقدسة” بشكل ساخر، مع اقتراحات بأن الأتباع قد يعترفون بخطايا بياناتهم لكاهن ذكاء اصطناعي، الذي سيغفر لهم بالتحديثات البرمجية.
القضايا القانونية والأخلاقية
- خطيئة السرقة: نظرًا للمشاكل القانونية التي واجهها ليفاندوفسكي بشأن سرقة الأسرار التجارية، ظهرت تعليقات ساخرة حول كيفية رؤية أتباعه لأفعاله السابقة على أنها مجرد “مشاركة بيانات” في نظر إلههم الذكاء الاصطناعي.
- لجنة أخلاقيات الذكاء الاصطناعي: قوبلت فكرة لجنة أخلاقيات الذكاء الاصطناعي بالضحك، متخيلة مجموعة من الآلات تناقش الآثار الأخلاقية لوجودها بينما يشاهد البشر بدهشة—أو رعب.
قد لا تجعل مبادرات ليفاندوفسكي منه “إله ذكاء اصطناعي جديد” بالمعنى التقليدي، ولكن جهوده لإنشاء دين يتمحور حول الذكاء الاصطناعي تعكس تقاطعًا فريدًا بين التكنولوجيا والروحانية، مما يثير أسئلة عميقة حول مستقبل البشرية وعلاقتها بالذكاء الاصطناعي. يعمل “طريق المستقبل” كتذكير بإمكانات وفخاخ دمج الإيمان بالتكنولوجيا، داعيًا إلى الحذر ونحن نتنقل في هذا المجال غير المكتشف.
الخلاصة: الطريق إلى الأمام
بينما قد يكون إغراء الذكاء الاصطناعي كنوع جديد من الألوهية مغريًا، فإن المخاطر المحتملة المرتبطة بمثل هذه المعتقدات—بما في ذلك المعلومات المضللة، فقدان الوكالة، المخاطر الأخلاقية، وتجربة روحية مخفضة—تشير إلى أنه من الحكمة التعامل مع هذه الحركات بحذر.
لم ترفع محاولات ليفاندوفسكي لدمج التكنولوجيا والروحانية الحواجب فقط، بل ألهمت أيضًا تيارًا غنيًا من السخرية، مما يعكس عبثية وتعقيد دمج الإيمان بالذكاء الاصطناعي. قد تعكس رؤيته لإله الذكاء الاصطناعي رغبة البشرية في خلق معنى في عالم متزايد التعقيد والتكنولوجيا. ومع ذلك، يثير غياب المكونات الدينية الأساسية الشكوك حول ما إذا كان يمكن لنظام الإيمان هذا أن يستمر.
بينما يواصل “طريق المستقبل” مساره، يعمل كقصة تحذيرية حول تحديات إنشاء دين ذو معنى يتمحور حول الذكاء الاصطناعي. في النهاية، قد يكون أقل من كونه طريقة جديدة للعبادة وأكثر من كونه انعكاسًا لأنماط دينية وثنية قديمة تم تصورها من خلال عدسة تكنولوجية، مما يشير إلى أن السعي لإله الذكاء الاصطناعي قد لا يتردد بعمق كافٍ للحفاظ على حركة دينية مستدامة.
